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L'architecture sacrée
L'architecture "sacrée" est principalement représentée par les temples permettant d'accéder à la dimension divine. D'ordre universel cette sacralité englobe des lieux, des habitations, des montagnes, des fleuves, des villes. Reliant entre elles des civilisations disparates, la sacralité s'impose au temps et s'inscrit dans l'histoire. Elle rassemble, stabilise et fixe. Elle se distingue ainsi du "profane" éparpillé par sa mobilité et son goût des changements. L'accès au temple comporte un passage vers l'infini, non mesurable dont la densité implique le respect . L'architecture sacrée est une sorte d'écrin contenant un trésor de lumière, de beauté, d'énergies, et de profondeur peu à peu dévoilée. La caractéristique du sacré est la possibilité qu'il donne d'échapper à la monotonie du quotidien, à sa trivialité, de passer de l'horizontal au vertical. Le haut attire le bas, il l'aspire et indique à l'homme un chemin bénéfique.
La fonction du pilier dans l'architecture sacrée est de relier la terre et le ciel. Ainsi, les mondes visibles et invisibles s'unissent en un lieu, voulu par
l'homme et créé par l'intermédiaire de rituels qui ancrent dans le macrocosme dans le microcosme.
L'homme est un temple. Le corps périssable remplace la pierre. Il rejoint le sacré dans sa lente montée vers la découverte du dedans. La sacralité fait fuir la peur et adoucit l'angoisse de l'inéluctable mort.
L'architecture sacrée provoque la ferveur, l'ouverture vers la dimension divine reliant ainsi l'homme et le cosmos. La sacralité créée l'unité à son sommet et débouche sur l'universel.
Choeur de l'Abbatiale de l'Abbaye de Fontevraud.
Photo Antiochus